Acumulación y Creatividad - Celso Furtado
Cualesquiera que sean las antinomias que se presenten entre las visiones de la historia que surgen en una sociedad, el proceso de cambio social que llamamos desarrollo adquiere cierta nitidez cuando lo relacionamos con la idea de creatividad. Simplemente para reproducir sus estructuras tradicionales, las sociedades necesitan de medios de defensa y adaptación, cuya eficacia refleje la aptitud de sus miembros para formular hipótesis, solucionar problemas y tomar decisiones frente a la incertidumbre. Ahora bien, el surgimiento de un excedente adicional -consecuencia del intercambio con otros agrupamientos huma-nos o simplemente del acceso a recursos natura-les más generosos- abre a los miembros de una sociedad un horizonte de opciones: ya no se trata de reproducir lo que existe, sino de ampliar el campo de lo inmediatamente posible, este espacio intermedio entre el ser y la nada al que se refirió Leibniz, dentro del cual se concretan las potencialidades humanas. El nuevo excedente constituye, por lo tanto, un desafío a la inventiva. Desde un ángulo de observación distinto no podemos dejar de observar que si los agrupamientos humanos se empeñaron en todo y por todo en tener acceso al nuevo excedente es porque la vida social genera una energía potencial cuya liberación requiere de medios adicionales. En su doble dimensión de fuerza generadora de nuevo exceden-te e impulso creador de nuevos valores culturales, este proceso liberador de energías humanas constituye la fuente última de lo que entendemos por desarrollo.
La gama maravillosa de culturas que surgieron sobre la tierra es testigo del fabuloso potencial de inventiva del hombre. Si algo sabemos del proceso de creatividad cultural es exactamente que las potencialidades del hombre son insondables: con niveles de acumulación que hoy nos parecen extremadamente bajos se produjeron civilizaciones que, bajo muchos aspectos, no fueron superadas. También sabemos que esta creatividad se produce dentro de un espacio discontinuo que se amplía abruptamente y que tiende a saturarse. Todo sucede como si determinado mensaje inicial -auténtica mutación contuviera un programa según el cual habrá de pautarse el comportamiento futuro del proceso creador. Que en menos de un siglo la tragedia ática haya surgido y evolucionado hasta alcanzar su expresión definitiva, jamás superada como lo observa con convicción ese traductor apasionado de Sófocles que fue Hegel, es un indicio de que una cultura determinada puede atravesar períodos de frené tica creatividad. El teatro, al permitir que los griegos profundizaran su identidad cultural y penetraran en las raíces míticas del subconsciente colectivo, enriqueció sus vidas en lo que atañe a la visión del mundo y al conocimiento de sí mismos. Heródoto, que se ganaba el pan de cada día recitando en la plaza pública capítulos de la historia de las guerras persas como historiador luchó contra el chauvinismo de los griegos y trató de inducirlos a conocer el rico patrimonio cultural de los "bárbaros"- constituye un ejemplo maravilloso del surgimiento de la conciencia crítica en una cultura.
Si poco sabemos de las leyes de la creatividad cultural, es amplia la evidencia de que el campo de lo posible en lo que concierne a esa creatividad es más amplio de lo que, bajo la influencia de tradiciones religiosas y filosóficas, estamos inclinados a creer. Una comparación incluso superficial de la filosofía griega, de tan profunda in-fluencia en la formación del hombre moderno -filosofía esta esencialmente volcada a la observación del mundo sensible-, con la filosofía hindú, orientada hacia la experiencia subjetiva, hacia los conflictos morales inherentes a la condición humana, es suficiente para darnos una idea de la amplitud de horizonte en que se mueve la inventiva humana. Aun así, este movimiento no es errático: lo esencial de la actividad creadora evoluciona en el ámbito de un espacio estructurado, como sugerimos. La sociedad se reproduce primero y, al hacerlo, imprime una coherencia diacrónica a la cultura. El proceso de innovación encuentra ahí límites de los cuales sólo se libera cuando se producen las discontinuidades a las que nos referimos.
En la cultura surgida de la revolución burguesa, la racionalidad es uno de esos moldes o estructuras implícitas que ordenan y someten a la creatividad. Max Weber nos advirtió sobre la importante línea de demarcación que en esa cultura diferencia la racionalidad con respecto a los me-dios de la actividad social de aquella que concierne a los fines de la acción humana. Esta bifurcación el dualismo cartesiano es una de sus primeras y más nítidas manifestaciones- tiene sus orígenes con toda probabilidad en la coexistencia de dos sistemas culturales -el feudal y el burgués en el proceso formativo de la civilización europea moderna. Gracias a ella, las energías creadoras pudieron ser progresivamente canalizadas y puestas al servicio del desarrollo de las fuerzas productivas. La historia de la civilización industrial puede leerse como una crónica del progreso de la técnica, o sea de la progresiva subordinación de todas las formas de actividad creadora a la racionalidad instrumental.
Así, la investigación científica fue progresiva-mente puesta al servicio de la invención técnica, que por su lado está al servicio de la búsqueda de mayor eficiencia del trabajo humano y de la diversificación de las pautas de consumo. Ahora bien, por mucho tiempo esta investigación se pre-sentó sobre todo bajo la forma de una aventura superior del espíritu expresión de ese "espíritu absoluto" que según Hegel se manifestaba bajo las formas de la experiencia artística, religiosa y filosófica, respuesta al ansia del hombre por mejor comprender y conocer el mundo sensible y a sí mismo. Como el conocimiento del mundo sensible es condición sine qua non para que el hombre transforme el mundo, y por lo tanto para que prosiga el proceso de acumulación, es natural que la ciencia haya escalado una posición eminente en la cultura surgida de la revolución burguesa. Pero, en la medida en que se transforma en actividad ancilar de la técnica, se reduce su designio como experiencia fundamental humana. Algo similar ocurrió con la creatividad artística, progresivamente colocada al servicio del proceso de diversificación del consumo.
Los impulsos más fundamentales del hombre, generados por la necesidad de auto identificarse y de situarse en el universo impulsos que son la matriz de la actividad creadora: la reflexión filosófica, la meditación mística, la invención artística y la investigación científica básica una u otra forma fueron subordinados al proceso de transformación del mundo físico requerido por la acumulación. Se atrofiaron los vínculos de la creatividad con la vida humana concebida como un fin en sí misma y se hipertrofiaron sus ligas con los instrumentos que utiliza el hombre para transformar el mundo. Marcuse, al afirmar que "la ciencia, en virtud de su propio método y conceptos, proyectó y promovió un universo en el que el dominio de la naturaleza permaneció liga-do al dominio del hombre", dio luz a un importante aspecto de este tema pero también contribuyó a introducir una imagen distorsionada de la ciencia. Esta es una manifestación de la creatividad que sólo puede entenderse plenamente cuando se inserta en el contexto cultural. Los métodos que utiliza y que muchas veces se apartan del modelo que los epistemólogos dan de ellos no son independientes de los problemas que aborda y de la forma en que perciben la realidad los hombres de ciencia.
En la economía capitalista, el proceso de acumulación camina sobre dos pies: la innovación, que permite distinguir entre consumidores, y la difusión, que lleva a la homogeneización de ciertas formas de consumo. Al consumidor le cabe un papel esencialmente pasivo: su racionalidad consiste precisamente en responder "correctamente" a cada estímulo al que se le somete. Las innovaciones se dirigen a un nivel más alto de gastos, que es la marca distintiva del consumidor privilegiado. Pero el patrón inicialmente restrictivo habrá de ser superado y difundido, a fin de que el mercado crezca en todas dimensiones. Las leyes de este crecimiento condicionan la creatividad.
Todo objeto de uso final, que no procede directamente de la naturaleza, es fruto de la invención humana, es un objeto de arte. Su fin es enriquecer la existencia de los hombres. El que construye su propia casa pone su ingenio para proporcionarse un ambiente que le haga la vida más interesante. Lo mismo se puede decir con res-pecto al vestido, a los alimentos, en fin, a todo lo que es expresión inmediata de la personalidad humana. Si estos objetos se adquieren en el mercado, la participación del individuo en el arreglo de la vida propia se reduce al mínimo o asume la forma de un simple mimetismo social. La posibilidad de crear algo para uno mismo o en el marco de las relaciones personales disminuye: la vida como proyecto original tiende a verse sustituida por un proceso de adaptación a estímulos externos. El individuo podrá reunir en torno suyo una mirada de objetos, pero su participación en la invención de éstos habrá sido nula. Los objetos que adquiere y sustituye en cualquier momento pueden proporcionarle "comodidad", pero carecen de una vinculación más profunda con su personalidad. La producción de tales objetos está subordinada al proceso de acumulación, que encuentra en la homogeneización de los patrones de consumo una poderosa palanca. Algunos de estos objetos serán extraordinariamente elaborados, pero aun así poco durables, pues la intensidad de la innovación tiene como contrapartida la rapidez de la obsolescencia. La comprensión del funcionamiento preciso de tales objetos requiere tal nivel de expertise que su usuario común los tendrá por cosas misteriosas. Además, en su mayoría los objetos de consumo están concebidos ya teniendo a la vista su posterior difusión, aun-que bajo la forma de modelos menos dispendiosos. De esta manera, un conjunto de normas derivadas del proceso de acumulación se sobreponen a la actividad creadora en su expresión más universal, que es la invención del estilo de vida de la sociedad.
No se trata de postular la existencia de un su-jeto trascendental, anterior a toda realidad social. Lo que importa es identificar el espacio en cuyo interior se ejerce la creatividad, concebida en su sentido amplio de invención de la cultura. Lo que llamamos proceso de secularización no constituye un "maduramiento" natural de los espíritus, como piensan H. Cox y otros idealizadores de la Tecnópolis. La secularización es una de las manifestaciones, en el nivel de la visión del mundo, de la subordinación a los medios de la actividad inventiva del hombre. En la medida en que la creatividad está al servicio del proceso de acumulación, los medios propenden a ser vistos como fines, produciéndose la ilusión de que todo adelanto de la "racionalidad", en la esfera económica, contribuye a la liberación o "desenajenación" del hombre. Con todo, este "progreso" no conduce necesariamente a una reducción del campo de lo irracional en la vida social, ya que el hombre común no está en condiciones de entender los adminículos que son puestos a su disposición ni tampoco su visión del mundo -alimenta da por los medios de masa está menos poblada de elementos míticos que en otras épocas,
De una manera general, todas las formas que asume la creatividad humana pueden ponerse al servicio del proceso de acumulación. Pero son aquellas cuyos resultados son por naturaleza acumulativos -la ciencia y la tecnología las que mejor satisfacen las exigencias de este proceso, lo que les vale el lugar privilegiado que ocupan en la civilización industrial. Mutatis mutandis, sin la subordinación de la ciencia y la tecnología al proceso de acumulación, éste jamás habría alcanzado la intensidad que lo caracteriza. De la convergencia de estos dos efectos resultó que las energías creadoras del hombre tendieron a ser canalizadas hacia zonas circunscritas y progresivamente subordinadas a la lógica de los medios.
Puesta al servicio de la acumulación y orientada a producir resultados acumulativos, la creatividad conocería una expansión fabulosa, dando ori gen a una civilización en la que los hombres están expuestos, en una fracción de sus vidas, a más innovaciones de las que conoció la humanidad en toda su historia anterior. Pero este frenesí creador se ejerce en un espacio delimitado por la racionalidad formal: en él el hombre existe principalmente como objeto susceptible de ser analizado, condicionado, programado. La creación no acumulativa -por naturaleza más dependiente de la conciencia de valores finales- tendió a disminuir en este contexto cultural condicionado por una percepción fragmentaria del hombre. Así, en el mundo artístico, la tendencia a subordinar los fines a los medios llevó a sustituir la visión global ligada al concepto de estilo por la percepción analítica que conduce al concepto de lenguaje. Lenguajes formalizados en una terminología analítica traspuesta de la matemática invadieron los manuales de composición musical. Un concepto de la investigación inspirado en el reduccionismo científico tendió a ocupar un espacio creciente en las academias de arte. Por otro lado, las creaciones artísticas de épocas anteriores fueron aisladas de su contexto, desvinculadas del espíritu de la época que las produjo, conforme a las exigencias de los procesos de difusión comercial.
Quizá la última visión global del hombre que surgió en el mundo occidental haya sido el romanticismo. Esta visión proyecta una personalidad que valientemente asume el propio destino al mismo tiempo que busca mantenerse en armonía con la naturaleza. Goethe, en su Ifigenia, al invertir el espíritu de la primera Ifigenia de Eurípides y colocar a la criatura humana por encima de las fuerzas trascendentes del destino, hizo de una obra maestra del clasicismo el vector de esa imagen del hombre que durante un siglo definiría el rumbo de la creatividad artística en Europa.
Las formas sociales constituyen una esfera de la invención cultural en la que es más difícil establecer la línea de demarcación entre los fines y los medios. La invención de nuevos tipos de asociación entre los miembros de una sociedad y la institucionalización de las relaciones (de cooperación o conflictivas) entre los individuos son la expresión de la capacidad creadora del hombre en una de sus formas más nobles. Así, en la evo-lución del capitalismo moderno la invención de la sociedad anónima -institución por un grupo de personas privadas de una entidad con personalidad autónoma y de vida indefinida- significó un auténtico cambio. La invención de la huelga -esa institución sui generis que hace posible el uso controlado de la violencia fuera del estado-no fue un cambio de menor alcance. Expresión superior de convivencia política, la creación de nuevas formas sociales no puede separarse cierta-mente de un sistema de valores. De ahí la necesidad de legitimidad que pone obstáculos a la subordinación de los fines a los medios. Aun así, en la actividad política los aspectos operacionales pueden ganar un considerable relieve. La simple evolución de los medios técnicos de recolección y manejo de la información produce necesariamente hipertrofia del poder burocrático. Con todo, nada es más indicativo de la canalización de fuerzas creadoras hacia los fines, en la vida social, que la existencia de actividad política.
Precisamente en este campo las sociedades que surgieron de la revolución burguesa revelaron posibilidades excepcionales. El proceso de acumulación actúa como elemento propulsor de un sistema de fuerzas sociales de gran complejidad: si en el plano de la civilización material la creatividad puede ser reducida analíticamente a relaciones de causa y efecto, en el de las formas sociales se hace necesario proyectarlas en el telón de fondo de las antinomias y contradicciones inherentes a la vida social. Los avances y retrocesos descentralizada se reflejan en la estructura social bajo la forma de antagonismos, y favorece la concientización de grupos y clases. El pluralismo institucional de estas sociedades tiene encajadas ahí sus raíces. La activación política es condición necesaria para que se manifieste la creatividad en el plano institucional, es decir para que se renueven las formas sociales de manera que se reduzcan las tensiones generadas por la acumulación. Es preciso no perder de vista que la acumulación es inseparable de las transformaciones sociales, ya que se apoya en la innovación. La simple observación de la evolución del derecho mercantil pone en evidencia que la invención de nuevas formas sociales desempeñó un papel importante en el proceso de acumulación, canalizando así energías que de otra manera habrían provocado rupturas. Pero esto no habría de impedir que la ampliación de los canales de la acumulación la posibilidad de crear grandes unidades productivas llevase a la formación de vastas aglomeraciones de trabajadores con intereses comunes, abriendo la puerta a nuevas formas de acción política. El fuego cruzado de la competencia y de la lucha de clases -alimentada ésta por la creciente escasez relativa de mano de obra- engendró un complejo sistema de arbitra-je y una mirada de leyes y normas cuya simple actualización requiere una compleja actividad política. Al lado del pluralismo ideológico -fuente de la intensa actividad política que caracteriza a las sociedades capitalistas actúan superideologías de función esencialmente moderadora. El "nacionalismo", la "seguridad nacional", la "defensa de la familia" o de la "civilización cristiana" son ejemplos de estas superideologías que se invocan por encima de la estructura de clases con el fin de imponer una mayor disciplina social o de frenar un proceso de cambio que amenaza intereses que ya no encuentran fuente de legitimidad en el marco del pluralismo ideológico. Las superideologías refuerzan las estructuras de poder; por lo tanto, actúan en beneficio de los grupos hegemónicos.
En las sociedades en las que la difusión de la civilización industrial se apoyó en un rígido con-trol social y en la planificación centralizada de las actividades económicas, la acumulación habría de normarse en un proyecto social explícita-mente definido (intereses de la masa trabajadora, eliminación del atraso vis-à-vis las sociedades capitalistas, etc.). Los antagonismos sociales de-crecerían en la medida en que surgiese una "sociedad sin clases". Conforme a la profecía saintsimoniana retomada por Marx, "el gobierno de los hombres habría de ser sustituido por la administración de las cosas". Tras esta doctrina estaba la idea de que la actividad política se confunde con las luchas por el control del estado y con el ejercicio del poder por éste. La construcción de nuevas formas sociales, requeridas por una sociedad en la que se genera un excedente creciente, se asimilaba a la administración de las cosas, siendo relegada al poder administrativo. Los conflictos sociales no serían más que la expresión de las luchas por la apropiación no igualitaria del excedente: reflejo de la explotación del hombre por el hombre. Pero si la definición de los fines también puede generar antinomias en la vida social, el campo de la actividad política es mucho más amplio, y mucho más permanente. Sucede que en estas experiencias de ingeniería social los antagonismos surgieron antes de lo que se pensaba, aun-que bajo nuevas formas, por el hecho de que el sistema de estímulos llevaría a reproducir las formas de comportamiento que se creían específicas de la sociedad capitalista. Al no existir un espacio político en el que se manifiesten los antagonismos que van siendo concientizados, tienden a aparecer formas subrepticias de actividades políticas, que muchas veces conducen a la disipación de energías creadoras. Además, si los antagonismos no son canalizados en el plano local o sectorial, la confrontación tiende a asumir la forma de ruptura global con el sistema, esterilizándose como fuente generadora de invención cultural. La experiencia histórica de estos países constituye un caso extremo de rarefacción de la actividad política abierta. Protegidas por un poder burocrático centralizado, las formas sociales tienden a esclerosarse, transformándose finalmente en obstáculo del propio proceso de acumulación. Por otro lado, la pasividad a la que se ve reducida la población se refleja en una reducción de la iniciativa en todos los planos en que los individuos ejercen una actividad creadora social-mente reconocida. En síntesis: el vacío de actividad política engendra el nihilismo o la revuelta, y no la liberación del hombre.
Allí donde el trasplante de la civilización industrial se realizó en el marco de la dependencia, las antinomias sociales creadas por la aceleración de la acumulación condujeron a situaciones que tienen su propia especificidad. En el caso del trasplante indirecto esto es, por medio de la exportación de productos primarios- la acumulación en el sistema productivo es de роса monta, lo que significa que la masa de la población permanece dentro del marco del sistema tradicional de dominación social. La propia esclavitud puede ser conservada por mucho tiempo al servicio de la producción de materias primas, en el marco del sistema de la división internacional del trabajo. La actividad política en este caso se reduce a enfrentamientos entre grupos que se reparten el excedente, principalmente entre quienes ejercen tutela sobre la masa trabajadora median-te el control del acceso a la tierra y los que controlan los canales de comercialización y tienen acceso directo a los centros metropolitanos de poder. Situaciones de este tipo produjeron caricaturas de los regímenes políticos creados gracias a un auténtico dinamismo social. Así conoció el siglo XIX formas de pluralismo partidario que actuaban dentro de elaborados sistemas parlamentarios en países en los que la mayoría de la población trabajadora seguía siendo esclava o poco menos. El desarrollo institucional, en estos casos, requería de poca creatividad, lo que no quiere decir que las instituciones trasplantadas carecieran de valor para la evolución de las formas sociales. En la fase de aceleración de la acumulación -de industrialización dependiente- surgen los problemas de mayor significación. Las estructuras sociales se verán afectadas por la insuficiencia de la acumulación con respecto a las técnicas que van adoptándose. Permanecerá la heterogeneidad ideológica, lo que mantiene la elasticidad de la oferta de mano de obra.
En un sentido objetivo, este tipo de acumulación crea antinomias sociales más agudas que aquellas que caracterizaron al desarrollo del capitalismo en los países que conocieron la revolución burguesa. Pero las proyecciones en el plano político están lejos de adquirir la misma importancia. De una u otra forma, la masa de la población se mantiene bajo tutela: la participación en el proceso político de la masa asalariada se logra bajo el control de grupos que integran la estructura tradicional de poder. Cambios excepcionales dentro de esta estructura llevan al surgimiento de liderazgos "populistas", cuyos "excesos" conducen a purgas autoritarias. Cierto que tanto por el camino populista como por el camino autoritario penetran reformas estructurales o innovaciones institucionales a veces de alcance real. Con todo, tales reformas, aun cuando correspondan a necesidades del proceso de acumulación, se alimentan más del mimetismo ideológico que de auténtica creatividad política. Ahora bien, dada la especificidad de los problemas que en estos países provoca la intensificación de la acumulación, la inventiva en el plano de las formas sociales es tanto o más importante que en otros contextos. La tendencia al mimetismo, alimenta-da por la dominación ideológica, sustituye una forma de inmovilismo por otra.
.jpg)
